默度餘生.遊戲人間（十） 二零二二年一月三十一日
背景論（七）
這個分題是《背景論》，可說到這裡好像還沒有「論」出什麼來。放心，今天應該正式入題了。
先總括說說：
我之所謂「背景」，並不是一般人甚至牧師學者以為的「產生信仰」甚至「直接產生信仰」的背景。因為根本不存在這樣的事。
想想，若說「逼迫」可以產生信仰（甚至造就所謂「教會的英勇年代」），卻也要知，「逼迫」以至「預見到可能的逼迫」（想想加略人猶大）同樣可以毀掉信仰甚至「產生叛徒」。這麼一來，「逼迫」便很難說成「信仰背景」了，因為看不見它跟信仰有什麼必然及絕對的聯繫。（我倒不是說兩者全無關係，詳見下文。）
同理，「好環境」，例如所謂「國教化」，或者會給教會多一點現世的生存空間甚至「福利」，但這最終會「扶助」還是毀掉信仰，大家有眼可看。（同上，我也不是說兩者全無關係，詳見下文。）
事實分明是，無論是「好環境」還是「壞環境」（任何形式的逼迫、苦難，天災人禍），既可以產生（激起、堅定、強化）信仰，也可以毀滅（弱化、淡化、扭曲）信仰，故此：
任何時候，信徒生存與持守信仰的環境都不能簡單理解為信仰被直接產生或毀滅的「背景」。它們極其量只是提供一些「條件」，但最終成就其事的，或說把人們的信仰導向「好」還是「壞」的方向的，必定還有其他因素，最明顯，其一是上帝的超然介入，其二是人（個人或群族）的主體回應。
我說過十萬次的例子：
來 11:4 亞伯因著信，獻祭與上帝，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證，就是上帝指他禮物作的見證。他雖然死了，卻因這信，仍舊說話。……7 挪亞因著信，既蒙上帝指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也承受了那從信而來的義。
亞伯跟該隱的「背景」，挪亞與那個世代其他人的「背景」，可有多大分別呢？他們卻走出截然相反生死有別的信仰之路來，可見信仰絕不是「背景決定」的。很大的程度上，人們對「當代環境」（即我們一般說的「背景」）的主體理解與回應，才是真正具決定意義的。
這就導出了「信」最精妙之處！
原來，決定你的信仰（信心）的，並不是「環境」（背景）本身，而是你先而怎麼「看」繼而怎麼「回應」那個「環境」，無論那是什麼「環境」。
我們甚至可這樣倒過來理解：
並不是環境決定你的信仰，而是信仰「決定」你的「環境」。意思是，是信仰引導你怎樣理解以致回應那樣的「環境」，好使無論「什麼環境」都能於「你」在信仰上「有利」。
亞伯跟該隱的「環境」（生存背景），按理是一模一樣的——人被上帝逐出伊甸，並生活在什麼咒詛的陰影之下。該隱於是「種地」，意思是想法子「活在當下」，即就在「伊甸之外」搞定居、求生存以至謀發展，就連「獻祭」都是為求（負面意義的）「討好上帝」，免得祂又咒這咒那的。亞伯卻似乎沒有理會那「環境」，他以獻羊來回應「皮衣之約」，一心所想的只是「回家」。
同樣背景，該隱很能「活在當下」，「正常」地回應表面上的「當下處境」，但求自己「成家」，亞伯卻分明「無視現實」，仍死心塌地地「活在過去與將來」，一心只想著「回家」。
閣下只要稍稍心清眼利，就該知道，這個「該隱ＶＳ亞伯」的對比模式，很可應用於一切年代地域的「信仰環境」。要之，任何「背景」之下，都可以同時「產生」（姑且用這詞）「該隱」（不信者）與「亞伯」（信仰者）。
我們甚至可以說得更玄一些，就是：
信仰不是環境的「順勢產物」，
而是某意義上的「逆勢產物」。
所以，環境或說背景不是跟信仰全無關係，而是有著很微妙的「逆向關係」。
還不明白？且看：
來 11:24 摩西因著信，長大了就不肯稱為法老女兒之子。25 他寧可和上帝的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂。26 他看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴，因他想望所要得的賞賜。27 他因著信，就離開埃及，不怕王怒；因為他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主。
摩西一生兩度「出埃及」（四十歲時出去看望弟兄，八十歲時領百姓出埃及），兩次的「背景」極之不同，信心「用力的方向」也大異。第一次，摩西要頂住「埃及的財物」（享樂與誘惑），第二次，在人看來剛剛相反，摩西要頂住「王怒」（威嚇與逼迫）。
無論是羨煞世人的「好環境」（作為當世第一帝國的王室成員），還是世人不可想像的「壞環境」（跟當世權力最大的帝國君主對抗），摩西都能勝過，憑什麼？大家細看，那原因竟是一樣，或說緊扣為一的：
來 11:24 摩西因著信，長大了就不肯稱為法老女兒之子。25 他寧可和上帝的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂。26 他看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴，因他想望所要得的賞賜。27 他因著信，就離開埃及，不怕王怒；因為他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主。
摩西「因著信」，「看見」一些尚未看見（更別說得著）的事情，於是，寧願「放棄當下」，恆心忍耐，仰望與等候那「未見的主」與「未得的賞賜」。
這「信」究竟從何來？還不是因為，摩西一生到死，不忘祖宗、父母、弟兄，更不能忘懷祖宗父母的上帝，那位自有永有，天長地久的天父上帝。
俄網說十萬遍：信就是想家想爸爸！
人若念舊思親，一生不忘父不忘家，環境「壞」時想家想爸爸，環境「好」也時想家想爸爸，那麼，無論什麼「背景」（環境），於他也是無礙的，因為他決不會像一般人般「活在當下」，遇「好環境」就貪戀世界痴痴迷迷，遇「壞環境」就懷疑上帝轉向別神。
所以，說到尾，信是對一個人的「記性」的考驗。
人若只知「活在當下」，耗費心力疲於奔命地去「回應」這樣那樣，對兩寸厚的聖經所記的「信仰舊事」，毫無記憶更不上心。他決不可能有信。
信也不並只是「記得過去」，也是「仰盼未來」。摩西記得的，不只是有一位「祖宗的神」，同時也是那位「祖宗的神」跟他列祖所立的「永遠的約」。而這個「永遠的約」的核心，就是希伯來書說之再三的「天上的城」與「更美的家鄉」。
今天，無限可悲，連同「教會」在內，「信心」早被扭曲為一種極「強勢」與「樂觀主義」的現實力量，說可以怎樣利用當下「好環境」或改造當下「壞環境」，把「現世」打造成各路版本的「人間天國」。我們早就忘記甚至故意忘記，天父與主耶穌跟我們立了什麼永遠的約。
知道嗎？「對抗世界」跟「投奔世界」，其實都是「貪愛世界」，挪亞造方舟，亞伯拉罕出吾珥，摩西出埃及，甚至使徒們「出羅馬」，都沒有我們想像之中的那種「對抗世界」的意思以至意識。譬如，挪亞從沒有想過透過「造方舟」來對抗、打倒或者改造「挪亞的世代」，他只是自顧自地做著一件跟當世「毫無轇輵」的事。
所以，持守信仰的真正難度，並不在別人迫逼你，甚至不在一般意義上的別人誘惑你，而是根本「沒人理你」——那個程度的「毫無存在感」與「非常白痴感」，誰受得了呢？
挪亞造方舟，首幾年，或者有關係尚可的親友來「勸」他，以及「好譏誚者」來嘲弄他。但過得幾年，我肯定，沒人理他——當他是個撿破爛的瘋漢算了。當時連逼迫他的人都不會有——誰會費心用力去逼迫一個對自己沒威脅的「傻佬」？（想想彼拉多為什麼「好心」要釋放耶穌），大夥兒想還不如「活在當下」，好好搞自己的建城立塔與吃喝嫁娶！
說真的，有人逼迫還好，現在是「沒人理你」！
我早前說過，對於基督徒的信仰，「誘惑」的殺傷力遠比「逼迫」更甚。原來這也是跟「存在感」有關的。
想想，為什麼「當下」或說「世界」，對我們總是那麼有誘惑力？
再想想，「當下世界」跟那「未見的家鄉」，分別何在？
還不簡單——
投入「當下世界」（活在當下），給你的「回饋」是直接的現時的，你多多少少能從當中找著些一般人以為的「存在意義」，即一些能讓你心裡踏實的「存在感」。卻是，盼那「更美家鄉」與「未見的主」，等啊一日等啊一年等啊一世，對應於你的信仰（不是坊間亂七八糟的偽基督教），「當下」什麼事都沒有發生，久之，你能不「懷疑人生」，要問我的「存在意義」何在？
諸君不要猥瑣得像個牧師，把「貪愛世界」簡單等同「貪求享樂」。羅得越住越近所多瑪，到天火臨頭仍捨不得走，絕不是他貪求所多瑪城的「享樂」，而是捨不得以所多瑪等類「大城」為核心的世界，能給他的「踏實感」與「存在感」。他不願意像他伯父那樣繼續「流浪」，等那渺渺茫茫的什麼「更美的家鄉」。
那種生活太「虛」了！
……
信仰，說來說去，就是對聖經啟示的「回憶與永約」的執持。人生世上，心裡總得有一些「執持」，或說「錨」，好讓我們有所安頓——起碼在心理上。
好好記住「回憶」，
全心盼望「永約」，
信心就由此而生，也借此堅定。
除此以外，別無救法！
……
說到這裡，「背景」好像不但無關要緊，甚至毫無作用，因為有信心與否，好像僅在於人自己的主體執念與堅持。
話又得說回來，「背景」的作用，於信仰上確很寥寥，但也不是完全沒有。
路 15:14 （小兒子）既耗盡了一切所有的，又遇著那地方大遭饑荒，就窮苦起來。15於是去投靠那地方的一個人；那人打發他到田裏去放豬。16他恨不得拿豬所吃的豆莢充飢，也沒有人給他。17他醒悟過來，就說：『我父親有多少的雇工，口糧有餘，我倒在這裏餓死嗎？18我要起來，到我父親那裏去，……
小兒子落在大患難裡這個「背景」，讓他「醒悟過來」，終於「記起」爸爸與自己原來的家，這就說明，「背景」在信仰上至少有些相對作用。
天父無限慈悲，祂雖明明知道「背景」的作用有限，但為要「激發」甚至「激活」我們久已「昏死」的信仰記憶，祂也常常用到這「招」，甚至，人還未離開伊甸，祂已經預備「咒詛」世界——好「咒」到我們能「醒悟過來」，終而想到「我要起來，到我父親那裏去」。
明白天父的悲心善意，你便知道，人間世相，跟我們甚至許多所謂牧師學者胡思亂想的洽洽相反，譬如——
不是以色列人在埃及受逼迫，才需要出埃及；
是以色列人不肯出埃及才需要上帝興起逼迫。
請張開眼睛，看清楚，以色列人有多少趟嚷著「回埃及去」，多少趟自動「與埃及結交」，多少趟捨不得「埃及的神」（金牛犢），甚至到今天仍要投靠美帝——現代埃及（請看那金字塔國徽與華盛頓方尖碑），有那一趟，是被法老逼的——以色列人到今天還「自甘」賴著，不肯「出埃及」啊！
想想，當年，若不是有「做苦工」這回事作為一點「推動力」，我真不信摩西能拉得動這幫「埃及的死忠粉絲」！
今天，疫情何嘗不是仁至義盡的天父上帝，為著要喚醒我們「好起來回家去」的一點「推動力」。只是，那作用，唉，我看還是很寥寥的。
上帝都嘆氣！
……
夠了，讀經唯讀心。你有心肝，就會明白我說著什麼，沒心肝？算了！
來 11:2 古人在這信上得了（做了）美好的證據（見證）。
說到底，「背景」的主要作用，並不是為了「產生」信仰，而是為著「反映」信仰，這也正正是「古人在這信上做了美好的見證」的意思，即他們（本章提到的「古人」）在特定的表現上「證明」了他們真有信心或他們的信是真的。
像摩西，在「好環境」裡「富貴不能淫」，在「壞環境」裡「威武不能屈」，在在反映（證明）他對祖宗的上帝與那永恆之約，是多麼的上心在意不敢或忘，這就向上帝「證明了他的信」。
弟兄姊妹，莫問這世界或你個人的「環境」怎樣，你只要好好記住祖宗的上帝與那永恆之約，存心忍耐，就什麼「環境」（生存背景）都是一樣的。就如保羅說：
腓 4:12 我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富；或飽足，或飢餓；或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了秘訣。13 我靠著那加給我力量的，凡事都能做。
真怕大家久被成功主義洗壞了腦子，我必要強調，「凡事都能做」絕對不是我能做得怎樣「成功」的意思，而是說，我可以完全不管「當下環境」，自顧自地完成天父上帝的吩咐，就如挪亞當年，在「一百年沒人理你」的光景之下，建成方舟。
被全世界，包括教會徹底扭曲的「偽信」，表現為一個「狠」字，而聖經真理啟示與我們的「真信」，卻表現為一個「等」字。
（連「忍」這個字，我也嫌太強勢！）
信就是等，白白痴痴，天荒地老地等！
……
新年休市幾天。下周一復市。
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